続 色即是空的こころ・・➒

・・再びYU-AIさんからの、哲学について・・・エロヒムは物事を考える時には四つの基準があって、その基準に従って考えるようにと教えているんですね。

つまり、「個人・社会・エロヒム・無限」といった四つのレベルですね。 そのなかでも、とくに「無限」を基にした考え方が最も大切だということでした。

そこで、無限を‟空・くう”といったフレーズに置き換えて、その無限の性格・在り方から導いてきたモノを仏教用語を使いながら「空の知恵」としてご案内してきたわけです。

まぁ、考え方というと‟哲学”といったフレーズが一般的だと思いますが、この哲学・フィロソフィーの語源はギリシャ語で、「知を愛する」といったような意味になるわけですね。まぁここで言う‟知”というのは知識・知恵・知性といった意味あいではないでしょうかね

そこで、エロヒムが我々に教える哲学というのは、世間でよく見かける名言・格言の類の知識を知ってそれを記憶するだけ・・といった‟頭でっかち”に終わってしまうようなモノではないということなんですね。

知識を愛するだけ・・というのは、土がついた大根を料理をしないでそのままお客さんに出すみたいなものですからね。 そうではなくて、みんなに美味しく食べてもらうにはその素材をうまく料理する技術、能力がいるでしょ。もちろん、お客さんに喜んでもらいたいといった気持(愛のエネルギー)も大切なんですが、 そういった人間を幸福に導くための能力を「知恵」というのではないかと思うわけです。

それでは、どうすればその知恵が身に付くのかというと、瞑想なんですね。 哲学が単なる知識を超えてしっかりと自分の身に付くためには、瞑想の繰り返しのなかでその哲学を心と体で‟実感する”必要があると云うわけなんですね。

まぁ、「哲学を実感する・・」といわれて可笑しく感じるかもしれませんが、考え方・知識というモノはこの実感によって機能していくモノなんですね。

この実感を繰り返しながら『なるほど、こういうことなのか・・』と、じりじりと理解を深めていく・・つまり、自分のなかでは実感=検証しながら真実にアプローチしていくわけですから、哲学を科学とするならば・・これは云わば科学的な態度と云えるのではないでしょうかね。 ですから、『瞑想とは感じる哲学である』と謂われるゆえんがそこに在るわけなんですね。

そこで、仏教哲学の代表的なモノとして「諸行無常」、そしてラエリズムからは「宇宙は無限で、わたしは無限の一部である」といった哲学を例にして言いますと・・

たとえば、仏教では昔‟ヘビ”が仏陀に教えた「四諦八正道」といったシステムがあるんですね。 この八正道の構成をみるとお解かりのように、正見(正しい哲学・科学的な考え方)によって正思(慈悲・愛の思い)が生まれ・・そして正しい(意識を使った)瞑想が生まれ、そこから知恵(人間を幸福に導く能力)が生まれる・・といったように、うまく出来たシステムになっているんですね。

そこでは、仏教特有の考え方を瞑想の中で繰り返し実感するんですね。 例えば、すべては変化するといった意味の「諸行無常」という考え方があるわけです。「無常=変化する」というのは、これもご案内のように‟ヘビ”が仏陀に教えたモノのひとつで、無限の性格・在り方から導いた一つの知恵(空の知恵)であって、云わば無限のシッポみたいなものなんですね。

これを瞑想の中で納得するまでよく観察(訓練)するわけです。 そして、日常のなかでも環境や自然の変化や人生の浮き沈み、親しい人の死や離別を経験しその無常感を味わいつつ、『すべては変化していくんだなぁ・・人生は自分の思うようにはならないものなんだなぁ・・』といった具合に‟気づき”もあって、‟ありのまま”の現実を謙虚に‟受け入れていく”ようになっていくんですね。

まぁ、ここでのポイントでは諸行無常といった真実を観察する・瞑想することで、知らずに「受け入れる、許す、認める」といった心もようを作っていくための慈悲・愛のエネルギー(生きるために使われるエネルギー)が使われるということですよ。

つまりエゴ(私)ばかりに向けられていた(生きるための)エゴ・エネルギーが外の方に向けられる‥エネルギーの方向転換なわけです。まぁ、この方向転換されたモノを「慈悲・愛のエネルギー」と呼ばせてもらっているんですが、このエネルギーが自分から今度は他人に対して向けられる・・そこで慈しみや哀れみ・同情心といったモノが生まれてくる。

まぁそこで、自分も他の人もみんな一緒といった感覚にもなって、慈しみや同情心と共に他人の喜びも自分の喜びと一緒・・といったように、自分に対する色んな執着(エゴ)から段々と離れていくような仕組みになっているんですね。こういったプロセスのなかで「すべてが変化する」といった哲学が慈悲・愛のエネルギーに色付けされて、日常の中で様々な‟苦”が和らぎ、幸福に生きるための知恵として機能していくようになるわけです。

この「四諦八正道」のシステムと同じように、『官能瞑想』のシステムを観てみると、「時空の無限と生命創造の無限性・私はその無限の一部である」といった究極の哲学を瞑想の中で実感させてくれるわけですね。まぁ、これは既存の宗教的教義などの窮屈さ・偏見に邪魔されることなく、また辛い・痛いといった修行的要素もないので即、誰でもが簡単にできて幸福感を実感できる・・そんな瞑想システムになっているわけです。

基本的には、簡単に云うと我々の心と体の設計図・DNAに描かれている「快楽原則」に従って幸福感を味わうような構成になっているわけです。無限を意識して無限小から無限大のなかに自らを置いて、それらと自己を結び付け無限そのものを実感する。そこで同時に、ご案内のエゴ(私)エネルギーから慈悲・愛エネルギーへの変換が行われるわけです・・。まぁ早い話、狭い世界に居るエゴ(わたし)を無限に向けて開放してくれるんですね。

そして、すべての銀河と細胞、自己と他の生命を‟意識的”に結びつけるわけですから、自然に「結びつける・調和する・仲よくする」といった時に使われる慈悲・愛のエネルギーを使うようになる。そこで、日常で『私が・・俺が・・』といった余計な自我感・自我意識ですね、そういった‟りきみ”が段々と薄らいでいく・・結果、エゴ・エネルギーがもたらす生への色んな執着や悪感情、死への不安や恐れ、そういったものから解放されて・・目に見えるモノから目に見えない全てのモノに自分は生かされているんだなぁ~・・といったように、幸福感と感謝を味わう事にもなるわけです。

ですから、無限と無限の一部つまり単なる‟チリ”である自分というモノを自覚して謙虚にさせてくれると同時に、その自分が広大な無限と見事に一つになっていることを実感する・・さらに、そこから無限大から無限小に生きる生命の意識も自分が使っている意識も同じ、すべての生命体は一緒だという理解も生まれてくるのではないでしょうか。そしてこの理解によって、無限の宇宙に遍在する普遍的な意識・・いわゆる‟超意識”なるモノの扉が開くんだと思いますよ。

「宇宙は無限で、わたしは無限の一部」といった哲学が知恵となって、それが日常の幸福へと導くということ。そして、哲学を実感するためには瞑想が大切なんですよ・・といった一連のつながりがこういうことなんですね。

まぁ、元々エロヒムによって我々の心と体の設計図である遺伝子・DNAは、自分が無限を実感して慈悲・愛のエネルギーが発揮されると、そのエネルギーを使って得る喜びによって自分の遺伝子じたいも喜ぶ・・そのようにプログラミングされているわけです・・そういった我々の心と体の設計図を作った人たちが考えた瞑想システムですからね、うまく出来ていて当たり前なんですけどね(笑)・・

・・エネルギーを慈悲・愛のエネルギーとして使うというのは、本当に大切なことなんですね。人間を幸福に導く‟知恵”を動かしている成分の100%は、このエネルギーによって成り立っているんではないでしょうかね。まぁすべての人間を幸福に導くゆえに、このエネルギーによって動かされる人間の能力である「知恵」の事をエロヒムはあえて『科学』と云っているわけなんですね。

この知恵の極みを表わす「悟りの境地」のホントの意味は『科学の黄金文明』である・・と云っているくらいですからね。エロヒムの不死の惑星を支えている知恵というのは高度な科学技術と共に、人間の幸福のためだけに使われているということ・・そして、その幸福に導く知恵はこの慈悲・愛のエネルギーによって支えられているんですよ・・ということなのでしょう・・。

まぁそういったわけで、情報が多くて話が少し長くなりましたが、エロヒムから学んだ「無限の哲学」を知識の肥やしだけにしておかないで下さいということでした・・そして「官能瞑想」を実践して、そこで意識と慈悲・愛のエネルギーを大いに使いながら、その哲学のエッセンスを実感していただければ・・と思います。

ここで一句

哲学が 愛と意識で 知恵になり